В современную эпоху, когда технологии позволяют быть на связи круглосуточно, человек всё чаще парадоксальным образом остается в одиночестве. И сколько бы люди ни обращались за помощью к психологам, одиночество остается одной из самых распространенных психологических проблем современности. Как же так получается?
Чем больше у людей появляется возможностей для общения, тем глубже становится ощущение внутренней изоляции. Современные психологи объясняют, что одиночество — это не отсутствие людей рядом, а болезненное несоответствие между желаемым и реальным уровнем близости. Оно может быть эмоциональным, социальным или экзистенциальным. Всё чаще человек остается один из страха быть собой, быть отвергнутым или непонятым, а также по множеству других причин. Люди чувствуют себя одинокими даже в отношениях. Статистика лишь подтверждает масштаб проблемы. По данным ВОЗ, каждый шестой человек в мире страдает от острого чувства одиночества. В Восточной Европе более 21% пожилых людей чувствуют себя одинокими, а в России почти 28 миллионов человек живут одни. Особенно часто от одиночества страдает молодежь: среди людей в возрасте 13–29 лет от 17% до 21% опрошенных сообщили, что чувствуют себя одинокими. Что касается социальной изоляции, по предварительным данным, она затрагивает около трети пожилых людей и четверть подростков. Однако одиночество стало не только социальной, но и медицинской угрозой — оно повышает риск депрессии, сердечно-сосудистых заболеваний и в целом связано с ростом смертности. В 2023 году главный санитарный врач США Вивек Мурти заявил, что одиночество несет риск для здоровья, сопоставимый с курением и алкоголизмом. Большинство ученых согласны с этой оценкой. Комфорт вместо единства Даже когда-то незыблемый фундамент общества — семья, сегодня оказывается под угрозой. За последние десять лет в России наблюдается тревожная динамика: число заключаемых браков снижается, а количество разводов приближается к рекордным значениям. Если в 2006 году на три брака приходился один развод, то к 2024 году это соотношение увеличилось до восьми разводов на десять свадеб. И это не просто статистика. Она отражает глубокие изменения в общественном сознании. По словам советника генерального директора ВЦИОМ Елены Михайловой, Россия вышла на третье место в мире по числу разводов — случайность ли это? Или следствие того, как мы сегодня понимаем любовь, близость и совместную жизнь? Как ни странно, но даже при такой статистике разводов большинство российских граждан всё еще предпочитают семью одиночеству: 84% против 8%. Правда, тут мнение сильно зависит от возраста опрашиваемых: старшие респонденты выступают за традиционный зарегистрированный союз, тогда как молодежь всё чаще допускает незарегистрированные отношения или вовсе считает одиночество лучшим выбором для себя. Но даже те, кто стремится к семейной жизни, всё чаще сталкиваются с реальностью, в которой брак оказывается хрупким и недолговечным. Согласно опросам, причины разводов лежат не только в сфере чувств, но и в материальной плоскости. На первом месте — бедность и невозможность прокормить семью. На втором и третьем — измена и отсутствие взаимопонимания между супругами. Но разве это вся правда? Не являются ли эти причины лишь внешними признаками, скрывающими глубокие социальные и психологические проблемы — такие как нетерпимость, утрата способности к диалогу и совместному преодолению трудностей? И действительно, социологи отмечают, что даже такие факторы, как наличие детей, уровень дохода или продолжительность брака, не гарантируют его устойчивости. Исследования показывают, что вероятность развода примерно одинакова для всех этих групп. По мнению исследователей, всё дело кроется во внутренних установках: ожиданиях от партнера, способность к эмпатии, наличие общих ценностей и — самое главное — умение любить. Как писал известный психоаналитик Эрих Фромм, лишь «любовь разрушает стену, отделяющую человека от других людей, и объединяет его с ними». Однако современное общество фундаментально переопределило любовь. Она больше не воспринимается как духовное единение, союз душ, стремление к общим целям и смыслам. В погоне за личной свободой, выгодой, благосостоянием и всем тем, что предлагает эпоха потребления, человек поставил во главу любви комфорт, совпадение интересов и эмоциональное удобство. С такими запросами человеку нужен не тот, с кем можно пройти жизненный путь, а тот, кто не будет мешать ему идти своим. А когда в таких отношениях исчезает комфорт — рушится и сам союз. Сегодня людям на каждом шагу внушают, что любить нужно прежде всего себя, что если ты сам о себе не позаботишься — ты никому не нужен. Человека уверяют, что он — отдельная личность, сам по себе, а значит, изначально одинок. Естественно, что каждый «индивид» старается проникнуться этой мыслью, чтобы не противоречить тренду и не оказаться на обочине жизни. Но эгоизм выстраивает перед человеком высокий забор, отделяющий его от других, и порождает страхи, вызванные эмоциональной изоляцией. Человек боится боли, боится усилий, боится быть уязвимым, боится всего нового. И в этом страхе теряет главное — возможность быть по-настоящему живым. Конечно, проблема одиночества волновала людей и раньше, но в современном обществе она приобрела катастрофические масштабы. Любовь как высшее выражение человеческой сущности С древнейших времен человечество пыталось осмыслить любовь. В Библии, одном из самых распространенных источников духовной культуры, описаны все ее формы: любовь к Богу, к Родине, к членам семьи, к друзьям. В древнеиндийском трактате «Ветки персика» любовь представлена как сложное чувство, рождающееся из трех источников: души, разума и тела. Дружба — это влечение душ, уважение — влечение ума, желание — телесное влечение. Их соединение и есть любовь. Античная философия также стремилась классифицировать это чувство. Греки выделяли: Агапе — бескорыстную, одаряющую любовь ко всем, независимо от личности; Эрос — страсть, телесное влечение; Филия — дружескую любовь, основанную на взаимности и уважении; Сторге — семейную привязанность, возникающую вне сознательного выбора, как материнская или братская любовь. Исходя из разнообразия форм и направлений любви, мы можем видеть, что любовь — это не просто эмоция, а особый внутренний духовный мир, в котором человек переживает идеальную общность с другим. Она способна пробуждать любые чувства, вызывать образы, наталкивать на размышления и фантазии. Это чувство одновременно личностное и социальное, интимное и универсальное. В ней пересекаются биологическое и духовное, индивидуальное и общественное, что делает ее феноменом исключительной сложности. Любовь — одно из самых многозначных и эмоционально насыщенных понятий в человеческой культуре. Ее содержание столь глубоко и многослойно, что она по праву занимает место одного из самых сложных выражений человеческой сущности. Это чувство обладает огромной силой: оно вдохновляет, исцеляет, побуждает к самоотверженности и внутреннему росту. Недаром говорят, что любовь «лечит души» и «спасает жизни». Чтобы понять, что произошло с этим чувством в современном мире, нам нужно оглянуться назад и присмотреться к тому, что вкладывалось в это понятие в мировых религиях и какое значение любви придавали гуманистические философы. Мы не ставим перед собой задачу создать исчерпывающий обзор всех религиозных и философских учений. Мы лишь хотим обозначить высоту, на которую человеческая мысль когда-то возвела любовь. Это поможет нам осознать степень ее низвержения в наши дни. Бог есть любовь В христианской традиции любовь занимает центральное место: Бог не просто любит — Он есть любовь. Это не просто свойство, а сама природа Божественного, и человек, как носитель образа Бога, призван раскрывать эту природу в себе. Фома Аквинский различал телесную любовь и добродетель, считая высшей формой любви — любовь к Богу. Христианство возвело любовь в культ, но не в чувственном смысле, а как жертвенное, бескорыстное стремление к ближнему. Такая любовь, по мысли святых отцов, способна преодолеть социальные дисгармонии, соединить людей, несмотря на различия, и вернуть миру духовное равновесие. Православная антропология видит человека как личность, состоящую из духа, души и тела. В браке эти уровни проявляются как духовное единство, душевная близость и телесная поддержка. Любовь в этом контексте — не просто эмоция, а проявление совести, жертвенности, стремление к преодолению эгоизма. Это путь к исполнению человеческой миссии, к раскрытию достоинства, к настоящей радости и счастью. Апостол Павел в своем гимне любви говорит о ее терпении, милосердии, бескорыстии, способности верить, надеяться и переносить всё. Любовь никогда не иссякнет, потому что она — вечная сила, соединяющая человека с Богом и с другим человеком. И только в любви человек становится собой, исполняет свое предназначение и обретает полноту бытия. Любовь божественна, ибо творит и объединяет Один из видных немецких философов, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, склонялся к экзистенциальному и мистическому пониманию любви. Он писал о ней как о метафизическом процессе. Шеллинг считал, что любовь соединяет дух и природу, индивидов и универсум, и в этом смысле она — творческий акт, соразмерный акту Бога. Тогда брак — это священный союз двух начал, глубокое духовное слияние мужского и женского, духа и природы. «Если зло состоит в разладе обоих начал, добро может состоять только в совершенном их единении, и связь, соединяющая их, должна быть божественной, ибо они — едины не условно, но совершенно и безусловно», — пишет он в работе «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809). Также Шеллинг воспринимает любовь как силу природы и тип движения, связывающий человека с будущим. Он пишет: «Томление привязано к прошлому, страсть — к настоящему, любовь стремится к будущему; только в любви время дружественно». Любовь выходит за пределы временного пространства и пребывает в ином измерении, где всё еще возможно. Душа обязана любить В русской религиозно-философской традиции любовь предстает как глубинное проявление человеческой сущности, как путь к Богу, к другому и к самому себе. Николай Бердяев различает два типа любви, присущие каждой личности. Восходящую — стремящуюся к соединению с другим в Боге: «Любовь есть акт свободы, а не необходимость. В любви человек выходит из себя, преодолевает эгоизм» («Философия свободы», 1923). И нисходящую — каритативную, проявляющуюся как солидарность с другими в их страдании и богооставленности. В работе «О назначении человека» (1931) он пишет: «Добро, совершаемое без любви, есть не добро, а форма зла, прикрытая добродетелью». Так Бердяев подчеркивает, что мотив поступка важнее его внешней формы. Без любви даже добрые дела теряют свою подлинность. Истинная любовь для Бердяева — это первоисточник жизни и творчества, раскрытие исторического предназначения личности, ее духовное призвание: «Любовь есть творческая сила, преображающая мир. Она не только соединяет, но и возрождает, она есть энергия духа» («Смысл творчества. Опыт оправдания человека», 1916). В светской, гуманистической философии важность любви ничуть не умаляется — она также высоко превозносится. Любовь — сама суть человека Гуманистическая философия всегда утверждала, что человек по природе своей — существо любящее, homo amoras, а счастье заключается не в обладании, а в способности любить и быть любимым. Гуманистические философы, такие как Фейербах и Фромм, рассматривают любовь как одно из глубочайших проявлений человеческой природы, как силу, которая пронизывает все аспекты бытия и делает человека по-настоящему человеком. Гуманизм признает, что любовь не всегда прекрасна и возвышенна — она может быть разрушительной, иррациональной и даже опасной. Но именно в этом ее глубина: она не поддается полному контролю, она спонтанна, независима — и в этом ее родство с самой человеческой свободой. Любовь усыпляет разум, но одновременно пробуждает воображение, вдохновляет на творчество, делает возможным чудо. Таким образом, по мнению гуманистов, любовь — это не просто ценность, а экзистенциальная необходимость, без которой человек не может быть человеком. Она — основа этики, источник смысла, путь к другому и к себе. Человек сам творит любовь Немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах считал, что религия должна быть заменена гуманизмом, а любовь — это не сверхъестественное чувство, а естественная человеческая сила, объединяющая людей. Он утверждал, что любовь к человеку важнее абстрактной религиозной любви: «Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную истинную религию, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, в свою собственную силу» (Сущность христианства, 1841). Фейербах утверждает, что человек становится человеком только в отношении к другому, и в этом отношении любовь играет ключевую роль. Она — не абстрактная идея, а конкретное переживание, в котором человек выходит за пределы своего эго. Любовь, по Фейербаху, — это форма общения, в которой исчезает отчуждение и возникает подлинная близость. Его знаменитая формула любви звучит просто, но глубоко: «Если мне хорошо от того, что хорошо тебе, — значит, я тебя люблю». В этой фразе заключена суть гуманистического подхода Фейербаха: любовь — это способность радоваться счастью другого, чувствовать его боль как свою, быть сопричастным. Это не обладание, не страсть, не жертва, а со-чувствие, со-бытие, со-радость. Фейербах видит в любви не только личное чувство, но и основу нравственности. Любовь рождает уважение, заботу, стремление к справедливости. В любви человек раскрывает свою родовую сущность, которая делает его частью человечества, а не просто индивидуумом. Любовь соединяет людей не через законы или обязанности, а через живое чувство, через внутреннюю потребность быть с другим и для другого. Фейербах напоминает: быть человеком — значит быть способным любить. Человек должен научиться любить! Еще один известный философ и психоаналитик — Эрих Фромм, в книге «Искусство любить» (1956) рассматривает любовь как активную силу, охватывающую всё бытие человека и способную преодолеть отчуждение и восстановить целостность души: «Любовь разрушает стену, отделяющую человека от других людей, и объединяет его с ними; любовь заставляет человека преодолеть чувство обособленности и отчуждения, позволяя ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность». Как и Шеллинг, он различает две формы любви: плодотворную — основанную на принципе бытия, и неплодотворную — на принципе обладания. Первая предполагает заботу, интерес, душевный отклик и стремление к развитию другого; она наполняет жизнь смыслом и способствует внутреннему росту. Вторая стремится контролировать и подчинять, лишая объект свободы и подавляя его индивидуальность. Фромм критикует потребительский подход к любви, подчеркивая, что «настоящая любовь — это активное действие», а не ожидание признания. «Для большинства людей проблема любви — это проблема того, как быть любимым, а не того, как любить», — пишет он. Он подчеркивает, что зрелая любовь — это деятельность, требующая ответственности, уважения, знания и желания, чтобы другой человек рос. Любовь — это не случайность, а навык, требующий дисциплины, терпения и включенности: «Любовь — это искусство. Если мы хотим научиться любить, мы должны поступать так же, как поступаем, когда хотим научиться какому-либо другому искусству — например, музыке, живописи, медицине или инженерии». Подлинная любовь разрушает отчуждение, сохраняя индивидуальность и реализуется как творческая самоотдача. Итак, мы видим, что и религиозные, и светские представления сходятся в том, что любовь — это творческая сила, способная преображать и возвышать. Она содержит в себе первопричинные смыслы бытия человека и человечества в целом. Такие представления ни в коей мере не позволили бы человеку впасть в состояние отчуждения и выбрать одинокую смерть вместо возвышающего чувства единения с близкими. Но что же привело современное общество к добровольному отказу от сопричастности к другим, к высшим смыслам и возможности духовного преображения? В следующей части статьи мы рассмотрим, как понятие любви приобрело сугубо материалистические очертания и как это чувство определяется в современной науке. glavno.smi.today
Свежие комментарии